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驳张新斌《共工氏中华洪氏始祖与祖地探讨》

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马站洪氏 发表于 2017-11-9 19:14:00 | 显示全部楼层 |阅读模式

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—、前言
近日有关华夏洪氏总会在河南辉县召开的洪氏年,并请所谓的专家出席,由张新斌和彭邦本两位学者主讲,张新斌《共工氏与中华洪氏始祖与祖地探研》、彭邦本《重新认识共工氏的历史地位》,从张新斌讲稿中引用《洪氏世系源流》、浙江淳安《严陵洪氏谱》我们就可以了解,张新斌对洪氏族谱不了解,稍有常识的人都能发现他所引用的谱有很多资料存在这样那样的问题,而他切还在侃侃而谈。对其在辉县洪氏会上的发言,同样也是犯有最基本的常识错误,除去古史文献外,更要结合考古等几方面的资料综合研究,而他是根据书本中的资料并未结合考古及相关实物进行佐证对比,一个很简单的问题越靠近共工氏的时代,如商周时期的甲骨文、青铜器铭文都不曾记载共工氏,而后书籍才有共工氏的记载,姓氏专著也是同样,西汉、东汉、晋、隋也不曾记载有关洪和共工氏有关系,反之是唐代《元和姓纂》才第一次记载洪和共工氏有关系,其《元和姓纂》还是残本,都是经过后世拼接而成,而近年出土的唐代时期洪氏墓志铭也不曾记载洪出于共工氏,二者形成了明显的冲突,作为学者为何不引用近50年的考古做比较,其说空洞。
家谱在姓氏探源上,不少家族将姓源上溯到黄帝轩辕氏或炎帝神农氏。且不说黄帝、炎帝是传说中的两个历史人物,即使存在的话,这种溯源也是姓氏探源上的误区。所谓“人文初祖”或“中华民族是炎黄子孙”,只是一种文化认同,而并非存在血缘上的关系。中国古代的姓氏有一个漫长的演变过程,各个家族在不断地迁徙繁衍,分化集合,再加上民族的融合,姓氏上的血缘关系已经淡化,要想从血缘关系上找到近现代某个家族的姓氏与远古时代某个家族的姓氏之间的联系则是不可能的
二、共工与洪姓有无关系共工氏又是谁
唐代时期姓氏专著中始见“共工氏”与“洪姓”出现关联的就是【唐】林宝的《元和姓纂》(库本)书中的取材,包括私家谱牒。所述族姓来源未必都是翔实准确。故援引讹谬者有之,考稽失实者有之,世代颠倒者有之。毕竟原书早已佚失,南宋陈振孙的《直斋书录解题》认为《元和姓纂》绝无善本,存者仅仅得十之七八而已。现在我们所能看到的都是明代以后的《元和姓纂》校本。后世所出现的《元和姓纂》基本上都是拼接而成。所以很多人对《元和姓纂》中记载的某些细节的质疑由来已久。南宋洪迈《容斋随笔》称《元和姓纂》诞妄最多。由此就能看出来南宋时期的洪迈是极力否认《元和姓纂》中所记载的姓氏可信度,特别是洪迈所说姓氏不可考。
各类专业论著从不同的专业角度,论证神话传说中的“共工氏”的形象定位,探讨“共工氏”的本质形态,存在时间和活动地望,分析“共工氏”、“共工”、“共氏”、“共伯和”与洪氏之间是否存在某种世系关联至关重要。【此重要性是从根上解决冒认祖先的行为】。
宋元明清,四朝以来对以“共工氏”为洪姓祖源的说法,洪姓后裔的部分迁支又有各自不同的看法,经常会出现怀疑乃至批评以“共工氏”为祖源的谱序文字。从谱序中就可以看出,陈周棠校补的《洪氏宗谱》中的《洪氏世系源流》说“共工氏”于“燉煌以前世次荒渺难稽,不敢强为附会”。“至汉末避仇改姓之说殆不可信”;浙江金华洪庭守在光绪四年【1878】纂修的《凤山洪氏宗谱》中称“洪出于共。共出于共工,其说穷亦”。来自于各方面怀疑乃至批评的声音,当代洪氏的新修谱牒中,甚至不惜修改老谱的谱序,纂改祖源,冒认祖先。
【西汉】史游《急就篇》全篇无“共氏”、“洪氏”的记载。【东汉】应勋《风俗通义》所记载的“共工氏”及其子嗣句龙、玄冥师、修、熙等人物,乃沿袭了《左传》的记载,属于神话传说中的人物。《四库全书·风俗通义》收集的古代姓氏中有“弘氏,卫大夫弘演之后。汉有宦者弘恭,为中书令。”并没有“共氏”、“洪氏”相关联的任何记载。《世本》中汇集的所有姓氏记载中无“共工氏”或“共氏”的记载。
商周时期的数百支姓氏中,不见有记载“共工氏”或“共氏”。说明三皇五帝时代的“共工氏”、“共氏”与商周时期及其后世所出现的“共”氏之间,【如周时之共华、晋之共赐、楚之共雍、共敖、鲁之共刘、以及汉代时期的共友、共普等】并不存在必然的世系关系,后世所出现的“共”氏,其来源更为复杂。【特别是春秋时期的“共氏”】
“共伯”乃属于姬姓,与“共工氏”没有任何的瓜葛,即便是“共伯”被封共地后,其后世以地或以国为氏的“共氏”与远古时期神话传说中的“共工氏”“共工”的“共氏”也同样没有任何的关系,更别说与“洪姓”之间的关系了。

 楼主| 马站洪氏 发表于 2017-11-9 19:14:31 | 显示全部楼层
三、以共工为祖之荒谬
从考古的角度看问题,共工故里在辉县是站不住脚的。
其一、如是共工氏故里,墓葬群在何处?可有骸骨出土经过DNA提取和炭14检测出具体的断代纪年?
其二、出土的文物实物在何处?在辉县有挖掘出带有共工氏的甲骨文字吗?
其三、可有出土带青铜礼器,礼器上可有带有共工氏的礼器出现,同样辉县的共国经过挖掘也没有出现上述情况,【许宏教授根据考古资料言辉县共城(第六批国保,周代)】,传为西周时期共国都邑。但经考古发掘知,现存城垣始建于战国中晚期,城外西北部的铸铁遗址也属战国中晚期。没有迹象表明此地存在西周时期的城址,共国都邑位于他处,抑或原本就与西周时期其他都邑一样未筑城,都有待于进一步探究)。
更为重要的是,共工故里在辉县,此共工指何人?文献中记载的共工有康回,垂,方鸠等,此共工故里到底是指哪一个人的故里?文献中的祝融生共工,其祝融的后裔分为八姓,即己、董、彭、秃、妘、曹、斟、芈等。史书称为“祝融八姓”。 未见洪姓。大禹为姒姓;共叔段为姬姓;如果共工是炎帝后裔,炎帝为姜姓。姒姓、姬姓、姜姓都是完全不同的概念。按照时间段来分析,共工存在的时间段有女娲时期、颛顼时期、帝尧、帝舜、帝禹等,其时间跨度非常大。
我们只有收集文献,并汇集文献中记载的“共工氏”、“共工”。对于我们了解“共工氏”、“共工”、“共”等与我们洪姓之间是否存在关系至关重要。关于描述神话传说中的“共工氏”、“共工”、“共氏”的文献记载:如《尚书》、《左传》、《国语》、《诗经》、《孟子》、《韩非子》、《管子》、《列子》、《庄子》、《五帝德》、《帝系》、《战国策》、《淮南子》、《楚辞》、《山海经》、《吕氏春秋》、《神异经》、《帝王世系》、《世本》、《逸周书》、《水经注》等。经史有别,只有把以上这些文献从不同的角度分析研究才能使我们更清楚的认识“共工氏”、“共工”、“共氏”与洪氏祖源之间的关系;从而提供一些重要的文献依据。无文献依据的都是无稽之谈。
现有的文献资料中,没有记载神话传说中的“共工氏”、“共工”、“共氏”与汉魏以后的共洪之间存在关系的文字记载。
   先秦两汉典籍中的“共工氏”在黄帝、颛顼帝时代是一个被排斥、被驱逐、被诛杀、遭灭绝的氏族形象代表。就连“共工氏”的族臣“相柳氏”也未能逃脱被黄帝集团杀害的厄运。“共工氏”的结局:《国语·周语下》的《太子谏灵王壅谷水》中所记载:“故亡其氏姓,踣毙不振,绝后无主,堙赞隶圉。”
   大禹时期的“共工氏”后裔被赐“姜”姓、氏“吕”。大禹时,“共工氏”的侄孙四岳帮助大禹治水成功,帝尧以四岳佐禹有功,赐给四岳以“申、吕、齐、许”四国,以姜为姓,吕为氏。由此以来,大禹时的“共工氏”后裔已经改称“吕”为氏,不再是“共工氏”了。
   殷商时期“共工氏”作为氏族的称号就已经消失了。《甲骨文所见氏族及其制度》中记载了甲骨文所能见到的各个氏族,并未见到“共工氏”或“共氏”相关的记载。其原因有二:
   1:早在大禹时,“共工氏” 后裔被赐“姜”姓、氏“吕”四国。以姜为姓,吕为氏。作为“共工氏”称号的氏族群体已经被灭,所以在殷商时期的甲骨文中未能见到“共工氏”的文字记载。
2:目前所出土的殷商甲骨文数量少,可以辨别的甲骨文有限制,确认“共工氏”氏族称号在夏代就已经消失的结论,还需要今后更多的出土文物来说话。
就目前的所出土的甲骨文记载及姓氏专著中的相关文字记载,可以印证“共工氏”与洪氏无任何关联。

 楼主| 马站洪氏 发表于 2017-11-9 19:14:56 | 显示全部楼层
四、共伯和和和洪氏有无关系共伯和又是谁
关于“共和行政”历来众说纷纭,意见未能统一。“共和行政”有四说:
   1:周公、召公二相行政。
2:共伯和一人执政。
3:共伯和周定公、召穆公三卿共同执政。
4:东西分制执政。
目前主流争论的焦点就是前面两种。以司马迁《史记》为代表的主张:“共和行政”是由周公、召公二相共同执政的。司马迁认为西周末年【前841年】的“共和行政”事件,是周公和召公两个人所为。同时,《国语》和《左传》中也有类似的记载。赞成司马迁说法的还有杜预、张守节、司马光、崔述等古史学家。
另一种意见,则认为“共和行政”的执政者并非周、召二公。而是主张“共和行政”的摄政者是“共伯和”一个人。“共”为共国,是卫国初期的彩邑;“伯”为封号伯爵;“和”乃共伯之名。此派的依据是《古本竹书纪年·周纪》、《晋书》、《史记·周本纪索隐》、《吕氏春秋》等,以司马贞、成玄英、梁玉绳等人倾向此说。
“共伯和”无论是指一个人还是两个人,洪迈所说的“共伯和”源自“共工”之说,都是不能成立的。如果是指一个人的“共伯和”,其姓氏属于西周分封的姬姓伯爵,并不是以共国的“共”为氏,若是指两个人【召公、周公】,则毋庸再议。《史记》的《周北纪》及《卫世家》记载:“釐侯十三年,周厉王出奔于彘,共和行政焉。二十八年,周宣王立。”此处所记载的卫国釐侯有二子,长太子共伯馀,次弟共伯和。这里的“共伯和”是卫国釐侯次子。属于姬姓,跟“共工氏”、“共工”、“共氏”没有任何关系。
“共伯和”是属于有信史记载的历史。虽然专家学者就“共伯和”的身份说法不一,但是可以明确的是:周代共国的“共伯和”与“共工氏”之间以及与“洪姓”之前,不存在任何世系关系。
五、清前家谱实际与慕虚荣
一些家谱中的始祖与始迁祖多为帝王列侯或名贤显贵,这在一定程度上其实都是家族选择的结果;而“攀附”与“杜撰”现象,既是家谱体例服从其“尊祖敬宗收族”功能的畸形产物,也是植根于中国宗法社会的迎合家族光宗耀祖和风化宣教的心理使然,皆有其历史根源。
明清时代,盛行私家修谱,很多家谱仿正史、方志的体例进行编修,家谱的体例更趋于完整。从“欧苏谱例”所包括的谱序、谱例、世系图、世系录、先世考辨等五项内容,扩展为得姓源流、迁徙情况、世系图录、祠堂坟墓、族规家训、传记艺文等类目。明清家谱,不少采用“大宗之法”,出现了追溯世系动辄几十世的统谱。随着修谱的普及与人口的增加,在这种风气的影响下,家谱纂修中编造世系、攀附远祖、冒认历代同姓名人的现象时有发生。清代乾隆时期的“谱禁”与《四库全书总目》删并谱牒类目,应该说与防止宗族通过远引祖先而通谱联宗以危害社会稳定的动因有关。
清钱大昕在《潜研堂文集·巨鹿姚氏族谱序》称:“宋元以后,私家之谱,不登于朝,于是支离傅会,纷纭跨踳驳,私造官阶,倒置年代,遥遥华胄,徒为有识者喷饭之助矣。”家谱本以传信,反以传疑,这正是根源于中国宗法社会的封建糟粕。谱牒研究者把始祖、始迁祖视作一个独立的血缘集团的起始,从而便于考察宗族本身的起源、迁徙、分支以及繁衍发展的过程。而一些家谱中所载录的宗族世系人物资料,往往通过攀附显贵、杜撰世系来显示家族的出类拔萃,演绎其迁徙源流,充斥着装饰门第的色彩。究其原因,除了限于谱匠学识的,还有一部分错误则是沿袭老谱而来,而因上述所举攀附与杜撰现象,属修谱者有意为之者,则更使得家谱的史料真实性大为降低。
清代以前,人们编写家谱,叙述家族历史,往往讲述家族姓氏的由来,所以谱书多有得姓源流的内容,而且一追溯就追到黄帝、帝王、名臣、圣人、贤人那里,就以后世尊为楷模的欧阳修和苏洵分别制作的家谱讲,都有姓源的内容,分别推到越王勾践和祝融氏,如清代学者全祖望说得更深刻:“夫数典而忘祖,不可为也;攀援华胄而无祖,尤不可为也,恽敬说:“夫以远为不尽信,以近为可信,则谱信矣”李成章“窃怪今之为谱者,不慎考其所自始,详细其所自生,每排张其门地,影响附会,冒不可知之祖而尸祝焉,殂豆焉”。 康雍之世的李绂为江西南丰傅氏族谱作序,见谱上列有自商代传说开始的六十三代人的世系表,因而说“世次详明若此,岂别有所据耶”。纪昀修谱不讲姓源但作世系源流,“谱首上溯始祖,而中间六世,阙所不知”。制作远年世系,然而极其谨慎,不清楚的人物就不作纪录。特别指出,谱系人物,“但存其可考,无牵合附会剿说氏族之书,以贻君子之讥者,是皆可作谱者法”,告诫人们不要抄袭姓氏、谱牒之书的成说,以免牵强附会,给他人提供说笑的资料。如李兆洛所说,“有谱而其世系乃益不明。
以上通过对家谱发展历史的扼要追溯,可以看出植根于中国宗法社会的家谱中“攀附”与“杜撰”弊端产生的一些端倪。

 楼主| 马站洪氏 发表于 2017-11-9 19:15:21 | 显示全部楼层
六、结论当前社会姓氏研究之现状与期望
近年来,有些地区为了打文化牌,促进当地的经济发展,借着这几年的寻根问祖的热潮,政府不遗余力的宣传,某地是某姓的祖地,故国等,聘请专家学者进行技术衔接,有些研究者在经济利益的驱动下,或罔顾公认的基本历史事实,“随意夸大家谱史料价值,不辩证家谱中的攀附之风,所谓学术研讨会,多说漫无边际的好话赞词,少数实事求是的逆言实话”此类“学术研究会”,方法是“赚钱之道”,自然是毫无研究成果可言。
现有研究上古神话传说的“共工氏”与后世洪氏之间关系的成果,失之过于笼统,宏观研究有余,微观探讨材料不足,导致研究步入误区,某些研究课题的“取舍材料,不是由材料本身的时代性和真实性来决定,而是由作者的观点来决定”。
反观现代的有些研究机构、有些学者和某些地方的政府,出于某些原因,预借寻根这股风,打造名人牌,招商牌,其中个别学者好讲恭维之话,某些姓氏组织者把政府的宣传,个别研究机构鉴定标签、专家学者恭维及记者的报道当作了学界及社会的评价而陶醉其中,信之认之反对其谱中的姓源述说不查不究,所谓的研究会又不具备研究,与会人员条件参差不齐不具备研究条件。对家谱记载依样画葫芦。这三股不正之风结合成一体,起到很不好的作用,只会搬起石头砸自己脚。
“树有根,水有源”,“我们的祖先是谁?我们是从那里来的?”不仅是世界范围的思考,更是我们华夏子孙永不衰竭的话题,研究姓氏文化,要尊重历史,实事求是,立戒夸饰、渲染、虚假、隐讳与攀附。利用考古成果,比照正史方志,对祖传谱牒姓源、祖源、姓祖内容认真加以分析辨别,对坚持以传播真实的宗族历史为原则。

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